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En la Car­ta Pla­cuit Deo de la Con­gre­ga­ción para la Doc­tri­na de la fe, que se hizo pú­bli­ca este 1 de mar­zo, se alu­de al dis­cur­so que el San­to Pa­dre Fran­cis­co di­ri­gió a los par­ti­ci­pan­tes en el V Con­gre­so de la Igle­sia ita­lia­na, el 10 de no­viem­bre de 2015, en el ám­bi­to de su vi­si­ta pas­to­ral a las ciu­da­des de Pra­to y Flo­ren­cia

En efec­to, en­con­trán­do­se en la be­llí­si­ma Ca­te­dral de San­ta Ma­ría de la Flor, en cuya cú­pu­la – tal como el mis­mo Pon­tí­fi­ce de­cía en­ton­ces – está re­pre­sen­ta­do el Jui­cio uni­ver­sal con Je­sús, “nues­tra luz”, en el cen­tro; el Papa Ber­go­glio re­cor­da­ba en su dis­cur­so que “pre­fie­re una Igle­sia ac­ci­den­ta­da, he­ri­da y man­cha­da por sa­lir a la ca­lle, an­tes que una Igle­sia en­fer­ma por el en­cie­rro y la co­mo­di­dad de afe­rrar­se a las pro­pias se­gu­ri­da­des. No quie­ro una Igle­sia preo­cu­pa­da por ser el cen­tro y que ter­mi­ne clau­su­ra­da en una ma­ra­ña de ob­se­sio­nes y pro­ce­di­mien­tos”.

Ten­ta­ción pe­la­gia­na

Y aña­día que sa­be­mos que las ten­ta­cio­nes exis­ten; son mu­chas las ten­ta­cio­nes que hay que afron­tar. De ahí que en aque­lla opor­tu­ni­dad el Pon­tí­fi­ce se re­fi­rió a dos de ellas: a la ten­ta­ción pe­la­gia­na y a la ten­ta­ción del gnos­ti­cis­mo. Así es que Fran­cis­co les dijo a pro­pó­si­to de la pri­me­ra, que la ten­ta­ción pe­la­gia­na “em­pu­ja a la Igle­sia a no ser hu­mil­de, de­sin­te­re­sa­da y bie­na­ven­tu­ra­da. Y lo hace con la apa­rien­cia de un bien”. Por­que el pe­la­gia­nis­mo “nos con­du­ce a po­ner la con­fian­za en las es­truc­tu­ras, en las or­ga­ni­za­cio­nes, en las pla­ni­fi­ca­cio­nes per­fec­tas, sien­do abs­trac­tas”.

Y aña­día que “a me­nu­do nos lle­va tam­bién a asu­mir un es­ti­lo de con­trol, de du­re­za, de nor­ma­ti­vi­dad”. Sí, por­que “la nor­ma da al pe­la­giano la se­gu­ri­dad de sen­tir­se su­pe­rior, de te­ner una orien­ta­ción pre­ci­sa. Allí en­cuen­tra su fuer­za, no en la sua­vi­dad del so­plo del Es­pí­ri­tu. Ante los ma­les y los pro­ble­mas de la Igle­sia es inú­til bus­car so­lu­cio­nes en con­ser­va­du­ris­mos y fun­da­men­ta­lis­mos, en la res­tau­ra­ción de con­duc­tas y for­mas su­pe­ra­das que ni si­quie­ra cul­tu­ral­men­te tie­nen ca­pa­ci­dad de ser sig­ni­fi­ca­ti­vas. La doc­tri­na cris­tia­na – les de­cía  el Papa – no es un sis­te­ma ce­rra­do in­ca­paz de ge­ne­rar pre­gun­tas, du­das, in­te­rro­gan­tes, sino que está viva, sabe in­quie­tar, sabe ani­mar. Tie­ne un ros­tro que no es rí­gi­do, tie­ne un cuer­po que se mue­ve y cre­ce, tie­ne car­ne tier­na: la doc­tri­na cris­tia­na se lla­ma Je­su­cris­to.

Igle­sia sem­per re­for­man­da

Ade­más, el San­to Pa­dre de­cía a los par­ti­ci­pan­tes en el V Con­gre­so de la Igle­sia ita­lia­na que la re­for­ma de la Igle­sia es aje­na al pe­la­gia­nis­mo. “La mis­ma no se ago­ta en el enési­mo pro­yec­to para cam­biar las es­truc­tu­ras. Sig­ni­fi­ca en cam­bio in­jer­tar­se y ra­di­car­se en Cris­to, de­ján­do­se con­du­cir por el Es­pí­ri­tu. En­ton­ces todo será po­si­ble con in­ge­nio y crea­ti­vi­dad”.

Ten­ta­ción del gnos­ti­cis­mo

Y de la otra ten­ta­ción a la que se re­fe­ría en­ton­ces el Obis­po de Roma, la del gnos­ti­cis­mo, les de­cía que “con­du­ce a con­fiar en el ra­zo­na­mien­to ló­gi­co y cla­ro, que pier­de la ter­nu­ra de la car­ne del her­mano”. Sí por­que “la fas­ci­na­ción del gnos­ti­cis­mo es la de una fe en­ce­rra­da en el sub­je­ti­vis­mo, don­de sólo in­tere­sa una de­ter­mi­na­da ex­pe­rien­cia o una se­rie de ra­zo­na­mien­tos y co­no­ci­mien­tos que su­pues­ta­men­te re­con­for­tan e ilu­mi­nan, pero en de­fi­ni­ti­va el su­je­to que­da clau­su­ra­do en la in­ma­nen­cia de su pro­pia ra­zón o de sus sen­ti­mien­tos”. Por lo que “el gnos­ti­cis­mo no pue­de tras­cen­der”.

“La di­fe­ren­cia en­tre la tras­cen­den­cia cris­tia­na y cual­quier for­ma de es­pi­ri­tua­lis­mo gnós­ti­co – de­cía el Papa Fran­cis­co al con­cluir esta ob­ser­va­ción – está en el mis­te­rio de la En­car­na­ción. No po­ner en prác­ti­ca, no lle­var la Pa­la­bra a la reali­dad, sig­ni­fi­ca cons­truir so­bre are­na, per­ma­ne­cer en la pura idea y de­ge­ne­rar en in­ti­mis­mos que no dan fru­to, que ha­cen es­té­ril su di­na­mis­mo”.